فى أوقات الأزمات – وما أكثرها فى الشرق الأوسط – يميل العقل البشرى، بدافع الخوف والتروما من أزمات سابقة، إلى محاولة إعادة ترتيب المشهد بشكل منطقى! فيبدأ فى رسم خريطة للأحداث وصنع رواية عنها بشكل يتلاءم مع القيم والأفكار التى نشأ عليها، ثم بعد ذلك يبدأ فى اختزال طريقة فهمه لهذه الأحداث بشكل ثنائى مبسط على النحو التالى: (أبيض/أسود)، (خير/شر)، (وطنى/ عميل)، (معنا أو ضدنا)! ثم مع الوقت، ومع تعقّد الأحداث واستمرارها لفترة زمنية أطول، ومع وجود آلات إعلامية تنقل المآسى والخسائر البشرية، تتحول طريقة الفهم هذه إلى عملية جماعية، وخاصة لو بدأ بعض قادة الرأى والفكر وغيرهم من نخب المجتمع فى تبنّى هذه السردية المبسطة، وهذا مع الوقت يصبح ما يُطلق عليه البعض «العقل الجمعى»!
لكن المشكلة لا تتوقف عند هذا العقل الجمعى وروايته المبسطة للأحداث، بل تمتد لتكون بمثابة طاقة ردع لأى محاولة – حتى لو فردية – للتساؤل عن مدى دقة هذه الرواية! فمجرد التساؤل – ناهيك عن محاولة الاشتباك النقدى – ينفجر المجتمع فى وجهك، ثم يتحول هذا الانفجار إلى اتهامات هى فى حد ذاتها تعبير عن الثنائيات السطحية التى نتحدث عنها. كما أن هذا يسهل عمليا صبّ طاقة الغضب هذه تجاه شخص لا علاقة له بالحروب أو الأزمات أو الكوارث، لكنه يظل أمام هذا الجمع هدفا يسهل النيل منه بلا أثمان كبيرة. ومن ثم يفضل الجميع السلامة والتماهى مع الرواية الجمعية، أو على الأقل التظاهر بتصديقها، حتى لا نجد ثمة انتقاد حقيقى يشتبك مع سرديتنا الجمعية هذه!
لكن المشكلة لا تتوقف عند هذا العقل الجمعى وروايته المبسطة للأحداث، بل تمتد لتكون بمثابة طاقة ردع لأى محاولة – حتى لو فردية – للتساؤل عن مدى دقة هذه الرواية! فمجرد التساؤل – ناهيك عن محاولة الاشتباك النقدى – ينفجر المجتمع فى وجهك، ثم يتحول هذا الانفجار إلى اتهامات هى فى حد ذاتها تعبير عن الثنائيات السطحية التى نتحدث عنها. كما أن هذا يسهل عمليا صبّ طاقة الغضب هذه تجاه شخص لا علاقة له بالحروب أو الأزمات أو الكوارث، لكنه يظل أمام هذا الجمع هدفا يسهل النيل منه بلا أثمان كبيرة. ومن ثم يفضل الجميع السلامة والتماهى مع الرواية الجمعية، أو على الأقل التظاهر بتصديقها، حتى لا نجد ثمة انتقاد حقيقى يشتبك مع سرديتنا الجمعية هذه!
