«NAZA» الفيلم الوثائقى لمخرجيْن إسرائيليين.. حين يتحول القتل إلى نظام

من الذى يقتل عندما تكون العملية موزعة على هذا العدد من الأيدى؟شخص يجمع البيانات، وآخر يحللها، ونظام آلى يرتب الاحتمالات، ومحلل يراجع، وضابط يوافق، وشخص آخر يقدّر عدد المدنيين المتوقع سقوطهم، ثم يأتى التنفيذ. لا أحد، بمفرده، هو العملية كلها. كل واحد يستطيع أن يقول: أنا فعلت الجزء المطلوب منى فقط. وهذه جملة قديمة جدًا فى تاريخ البشر.عندما انتهى العرض الأول للفيلم فى فينيسيا، ظل الجمهور واقفًا يصفق لنحو خمس وعشرين دقيقة متصلة، فى تحية وُصفت بأنها الأطول فى تاريخ المهرجان، بينما ارتفعت الأعلام الفلسطينية بين الحضور. لم يكن التصفيق هنا مجرد احتفاء بفيلم جيد؛ بدا، فى جزء منه على الأقل، استجابة أخلاقية لما سمعه الجمهور من شهادات خرجت من داخل المنظومة نفسها. استغرق العمل عليه نحو ثلاث سنوات، واعتمد على شهادات أربعة وعشرين شخصًا ممن عملوا فى الجيش أو أجهزة الاستخبارات الإسرائيلية. صُورت المقابلات فى سرية، وأُخفيت الوجوه وعُدلت الأصوات. كان بعض المتحدثين قد عمل فى دوائر قريبة جدًا من منظومة الاستهداف فى غزة.حتى اسم الفيلم ليس اسمًا بالمعنى المعتاد NAZA اختصار عسكرى يشير، بحسب صانعى الفيلم، إلى العدد المتوقع من المدنيين الذين قد يسقطون فى الغارة. توقفت طويلًا عند هذه الكلمة. ليس بسبب الاختصار نفسه، بل بسبب ما تفعله اللغة بالإنسان. هناك فرق بين أن تقول إن قنبلة ستقتل عائلة، وبين أن تضع رقمًا فى خانة. فى الحالة الأولى هناك بشر، وفى الثانية هناك معلومة. وبين الاثنين تبدأ مسافة نفسية قد تكون ضرورية لكى تستمر آلة الحرب فى العمل؛ فاللغة لا تنقل الواقع فقط؛ أحيانًا تخفف وطأته، وأحيانًا تخفيه. الإنسان يصبح «هدفًا»، والأسرة تصبح «أضرارًا جانبية»، والموت المتوقع يتحول إلى رقم. لا يعنى هذا أن من يستخدم المصطلح لا يعرف ما وراءه، لكنه يستطيع للحظات أن يتعامل معه كما لو كان مجرد معلومة أخرى على الشاشة، ونحن الأطباء نعرف شيئًا من هذا، فى سياق مختلف تمامًا بالطبع. نقول case وmortality ونستخدم المصطلحات الطبية لأننا نحتاج إلى قدر من المسافة كى نستطيع أن نعمل، لكننا نعرف أيضًا أن الـcase شخص، وأن وراء كلمة mortality إنسانًا مات. ماذا يحدث إذن عندما لا تُستخدم اللغة لتجعل الألم محتملًا، وإنما لتجعل القتل قابلًا للإدارة؟ هذا هو الجانب الذى شدَّنى فى NAZA أكثر من الكلام عن الذكاء الاصطناعى نفسه. القضية ليست أن الكمبيوتر استيقظ ذات صباح وقرر قتل إنسان. والجيش الإسرائيلى نفسه نفى أن تكون الخوارزميات صاحبة القرار النهائى، وقال إن البشر هم الذين يراجعون الأهداف ويجيزون الضربات. لكن هذا لا ينهى السؤال، بل يبدأه.من الذى يقتل عندما تكون العملية موزعة على هذا العدد من الأيدى؟شخص يجمع البيانات، وآخر يحللها، ونظام آلى يرتب الاحتمالات، ومحلل يراجع، وضابط يوافق، وشخص آخر يقدّر عدد المدنيين المتوقع سقوطهم، ثم يأتى التنفيذ. لا أحد، بمفرده، هو العملية كلها. كل واحد يستطيع أن يقول: أنا فعلت الجزء المطلوب منى فقط. وهذه جملة قديمة جدًا فى تاريخ البشر.نعرف من علم النفس الاجتماعى كيف تتغير المسؤولية عندما تتوزع بين جماعة. ويصبح الأمر أكثر وضوحًا حين توجد مؤسسة، وتسلسل للأوامر، ولغة خاصة، وتقسيم للعمل. لم تعد الطاعة بالضرورة ضابطًا يصرخ فى جندى: «أطلق النار». قد تكون ملفًا وصل إلى شاشة، ثم خانة مُلئت، ثم موافقة، ثم انتقل الملف إلى شخص آخر. كل خطوة تبدو محدودة إذا نظرت إليها وحدها. المشكلة فى حاصل جمع الخطوات، تذكرت هنا تجارب ستانلى ميلجرام الشهيرة عن الطاعة. لا أساوى بالطبع بين تجربة معملية وحرب، لكن السؤال النفسى الذى تركه ميلجرام لم يمُت: إلى أى حد يستطيع الإنسان أن يفعل شيئًا كان يتصور أنه لن يفعله، إذا شعر أن سلطة أعلى منه تتحمل المسؤولية؟لكننى أظن أن الاعتياد أخطر من الطاعة.فى البداية قد يكون المشهد ثقيلًا. بعد ذلك يصبح أقل غرابة. وبعد مئات المرات قد يدخل فى روتين يوم العمل. يأتى الشخص صباحًا، يشرب قهوته، يفتح الجهاز، يراجع ما أمامه، يتحدث إلى زميله، وربما يضحكان فى شىء لا علاقة له بالعمل، ثم يعود مساء إلى أسرته، ولا يحتاج هذا الشخص إلى أن يكون ساديًا. تلك ربما هى الفكرة الأكثر إزعاجًا. النفس البشرية قادرة على التكيف مع أشياء كنا نظن أننا لا نستطيع التكيف معها. وهذه القدرة نفسها التى تحمينا من الانهيار قد تجعل ما كان غير محتمل بالأمس عاديًا اليوم.وصف ألبرت باندورا شيئًا قريبًا من ذلك بمفهوم Moral Disengagement، أو الانفصال الأخلاقى. الإنسان لا يفقد أخلاقه بالضرورة، لكنه يجد طرقًا نفسية تسمح له بأن يفعل شيئًا يتعارض معها دون أن يعيش التناقض كاملًا فى اللحظة نفسها. اللغة تساعد، والجماعة تساعد، والسلطة تساعد، وتقسيم المسؤولية يساعد، والأهم أن الضحية بعيدة. والبعد هنا لم يعد جغرافيًا فقط.الجندى القديم كان يرى من يقاتله. يسمع الصوت ويرى الدم. أما الحرب الحديثة فقد تسمح لإنسان بأن يشارك فى موت آخر وهو جالس أمام شاشة. الهدف نقطة أو صورة أو إحداثيات، ثم يختفى. المسافة التقنية تقلل الاحتكاك الحسى بالموت، لكنها لا تضمن بالضرورة أن تقلل أثره النفسى إلى الأبد.وهنا يصبح الفيلم بالنسبة لى فيلمًا عن الجرح الأخلاقى أكثر مما هو فيلم عن الذكاء الاصطناعى.الـMoral Injury ليس اسمًا آخر لاضطراب ما بعد الصدمة. فى اضطراب ما بعد الصدمة قد يظل السؤال الأساسى: ماذا حدث لى؟ هل سأكون آمنًا مرة أخرى؟ أما الجرح الأخلاقى فيستطيع أن يأتى من مكان مختلف تمامًا: ماذا فعلت أنا؟ وقد يكون هذا السؤال أشد قسوة؛ فالخوف يسمح لك أحيانًا بأن ترى نفسك ضحية. أما الجرح الأخلاقى فقد يضعك فى ثلاثة مقاعد فى اللحظة نفسها: المتهم، والشاهد، والقاضى، وليس كل من شارك فى قتل أو حرب سيشعر بهذا. وهذه نقطة مهمة جدًا، وإلا تحول المفهوم النفسى إلى وعظ أخلاقى. بعض الناس يخرجون من التجربة مقتنعين تمامًا بما فعلوه. بعضهم يجد التبرير الكافى. وبعضهم لا يحتاج أصلًا إلى تبرير. وفى NAZA، بحسب ما نُقل عن شهادات المشاركين، لم يتحدث الجميع بندم؛ كان هناك من بدا مثقلًا بما حدث، ومن تحدث ببرود، ومن بدا فخورًا بما قام به.وهنا يظهر سؤال لا أعرف له إجابة سهلة: لماذا ينكسر إنسان أمام ما فعله، بينما يستطيع آخر أن يعيش معه؟ هل الألم علامة مرض دائمًا؟ أم أنه، فى بعض الحالات، دليل على أن شيئًا أخلاقيًا فى الداخل ما زال يقاوم؟إن الطبيب النفسى هنا أمام منطقة شائكة. ليس دوره أن يصدر حكمًا قضائيًا على مريضه، لكن العلاج أيضًا لا يمكن أن يكون ممحاة أخلاقية. إذا قال إنسان: «فعلت شيئًا لا أستطيع أن أسامح نفسى عليه»، فليس المطلوب ببساطة أن نقنعه بأنه لم يفعل شيئًا. علينا أن نعرف: أى…